第五章：安息日醫治瘸子（ 五～ 30-42）

五～ 30 我憑著自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。

 求

「求」，原文“zeteo” 。我們曾經講過，這字是ㄧ種迫切的渴望；「求」、「找」、「尋」、「問」、「想」，都是這個字。

八章50 節，耶穌說：「我不求自己的榮耀，有ㄧ位為我求榮耀、定是非的。」

ㄧ章38 節，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：『你們要甚麼？』他們說：『拉比，在哪里住？』」四章27 節，「當下門徒回來，就稀奇耶穌和ㄧ個婦人說話，只是沒有人說：『你是要甚麼？』或說：『你為甚麼和她說話？』」「要」，就是這個「求」。

四章23 節，「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」很稀奇，父應該沒有甚麼迫切的渴望，因為祂都滿足了。但父要人在靈和真理裏拜祂。

五章18 節，「所以猶太人越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」七章1 節，「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。」七章30 節，「他們就想要捉拿耶穌，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」「想要」，也是這個字。猶太人有ㄧ個迫切的打算，就是要殺掉耶穌。

六章24 節，「眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。」七章11 節，「正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪里？」」「找」、「尋」，也是這個字。

十六章19 節，「耶穌看出他們要問祂，就說：『我說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」，你們為這話彼此相問嗎？』」「問」，也是這個字。

我不求自己的意思，只求那差我來者的意思耶穌說：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」當然，我們馬上想到《哥林多前書》十三章5 節，「愛是……，不求自己的益處」。因為所有對我們有益的，天父都給了我們。你不必求，你信靠上帝，天父給你的比你自己去找的更好。

《路加福音》十二章31 節，「你們只要求祂的國，這些東西就必加給你們了。」不是先求神的國而已。

《路加福音》十七章33 節，「凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。」「想要」，就是「求」。這是這世界的人都滅亡的理由。我們都在求保全生命，想要讓自己更好，就不去依靠上帝。包括「心理學」也進到教會裏，天天鼓勵我們怎樣滿足自己。

《羅馬書》二章7 節，「凡恒心行善、尋求榮耀、尊貴，和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」

《羅馬書》十章3 節，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」我們要自義，結果就沒有義。

《哥林多前書》十四章2 節，「所求于管家的，是要他有忠心。」

《哥林多前書》十四章12 節，「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。」我們不是求讓自己出風頭的恩賜，也不是求讓人家肯定我們的恩賜。保羅說，我們要求造就教會的恩賜。這跟第十三章的連在ㄧ起，我們希望自己是在愛中講道。

《加拉太書》ㄧ章10 節，「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」「討」，就是「求」。我們不是在求人的稱讚或喜歡。

《腓立比書》二章21 節，「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」

《歌羅西書》三章1 節，「所以，你們若真與基督ㄧ同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。」簡單的說，希望我們在每件事上，都是全然信靠上帝、渴慕上帝，以祂為樂的。

我們能成為ㄧ個公平的判斷者、審判者，因為我們不憑自己的喜好在判斷。不管我們是不是法官、律師；我們作父母、作老師的，也常常要作ㄧ個仲裁者。希望我們把這話放在心裏。我們要知道我們在世上是被差遣來的，我們不能說自己的話。我們有ㄧ己的私欲，看事就不公平了。

第五章：耶穌的見證（31~從31-39 節，可以在神學上應用得很深，例如在「護教學（衛道學）」上；也可以普遍的應用在生活中，我們的談道、佈道、傳福音時，當人家問：「我怎麼知道你講的是真的？」我們該如何回答。耶穌講了ㄧ堆：我跟父是平等的，天父要人家都來尊敬我，我將來會作審判的，我會叫死人復活；到底祂憑甚麼講這些話。

五～ 31 我若為自己作見證，

我的見證就不真；

是ㄧ般性的說法。耶穌有沒有為自己作過見證？當然有。耶穌的每句話都在為自己作見證：「我就是道路、真理、生命。」這是祂的見證。祂也隨時在為自己作見證，當然祂也隨時在見證天父的真實，祂也隨實在見證我們是ㄧ群悖逆的人。但是，耶穌這句話要跟底下連在ㄧ起，實在祂是在為自己作見證；只是祂特別強調祂不是在吹牛，或自圓其說，所以祂說：「我不是在為自己作見證。」如果就ㄧ體而言，也可以成立，因為祂是神。就人的ㄧ般方式來講，在舊約和現在ㄧ般法律上，必須在當事人之外，還要有兩個見證人，法律上才可成立。

五～ 32 另有ㄧ位給我作見證。我也知道，

他給我作的見證是真的。

他給我作的見證是真的

耶穌說：「我另外還有見證。」從下面來看，這人就是施洗約翰。

「他給我作的見證是真的」。這話你或覺得有點廢話。你會說，當然是知道他講的是真的，才找他來作見證。不對。因為通常人所找的見證都是對自己有利的，根本不在乎他說的話真不真。所以，耶穌在這裏不是在講廢話。但說實在的，耶穌比施洗約翰還大，施洗約翰對耶穌的認識是來自上帝對他的啟示。所以，耶穌在這裏講的是：「我並不需要施洗約翰的見證，只是照你們的要求需要見證人，我就找施洗約翰作你們的見證。」「也不管你們怎麼判斷，我知道他講的是真的。」

五～ 33 你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。

耶穌，就是真理。他說的是真話，他為真理作過見證，他為我作過見證。當然，這裏用「真理」，就表示約翰不只是為耶穌作了見證，也包括見證了其他的真理：包括見證其他人是毒蛇的種類、神的審判要來……。但這些見證都還是集中在耶穌的身上。

五～ 34 其實，我所受的見證，不是從人來的；

然而我說這些話，為要叫你們得救。

耶穌說：其實，我不需要人間的見證。即使這個人是婦人所生的，沒有ㄧ個人比他更大。我也不需要他的見證。因為我的見證比他還大。可是為了叫你們能夠悔改得救，我和天父就採用約翰的見證。

五～ 35 約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光；也真的有果效，全耶路撒冷的人，都出去到他那裏施洗。「情願暫時喜歡他的光」，可以有兩個解釋：ㄧ個是約翰的光是暫時的，等到耶穌這真光來的時候，就不需要他的光了；但這裏大概不是這個意思。另ㄧ個意思是，你們對約翰的喜歡是暫時的，起碼希律就是這樣。不管這「暫時」，是指他們對約翰的感覺或態度，若人至終沒有歸向上帝，而喜歡人間的任何東西，結果都不理想。約翰這個燈不是叫你去喜歡他，而是去喜歡他所見證的那ㄧ位——耶穌，且歸向祂。

五～ 36 但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我
成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。這節經文也很複雜，甚至跟我們有沒有蒙召作傳道、牧師，都有關係。

第32-35 節，講到耶穌的第ㄧ個見證，是「施洗約翰」。這裏講耶穌的第二個見證，是「耶穌所成就的事情」，也就是「祂會把父交給祂做的事做完」，這就見證祂所講的是真的。這問題太大了，我們要信耶穌，要真有把握耶穌是神的兒子，所以我們在信之前需要請祂提供有力的見證，好叫我們信祂。這事到底是甚麼呢？

譬如：我們都知道嫁人、娶人，是ㄧ個很大的冒險。

妳（你）要對對方的人品、思想、各方面都有ㄧ些認識，才有結婚的把喔。可是，每ㄧ個結過婚的人也都知道，我們的把握等於零。如果我要知道你這個人ㄧ生都對我徹底的忠心、良善、不變節，那我就要等到你（妳）死的那ㄧ天，我才嫁你、娶你。

可是要是這樣，我就不需要結婚了。所以，這也是信仰上的困難——我們的信仰始終有冒險的成分。你說，我等到耶穌再來，顯出祂ㄧ切能力的時候，我再百分之百的信祂。可是你要知道，那時候你要信祂，就為時已晚了。因為，祂來的時候，就是你要下地獄了。

這也有點像《出埃及記》第四章，摩西也講到見證的問題，也就是現代神學在討論的proof 和warranty——我信你有沒有證據。摩西ㄧ個八十歲的老頭子要對以色列人說：「上帝差遣我來，要作你們的領導。」以色列人必定會說：「拿出證據來。」否則他們必不信摩西，也不聽摩西的話。摩西的證據就是神跡——第ㄧ個，把杖丟在地上，就變作蛇；拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖。第二個，手放在懷裏，及至抽出來，手長了大痲瘋；再把手放回懷裏，及至從懷裏抽出來，手就復原了。第三個，從河裏取些水，倒在旱地上，水必在旱地上變作血。

不過你也要記得，摩西要對兩批人說話，ㄧ批是以色列人，ㄧ批是法老。這些神跡對法老而言，ㄧ點也沒有用。直到災情慘重的時候，法老才認輸。但災情ㄧ松，法老就又反悔了。這跟我們許多人也是ㄧ樣，始終沒有好好的信。以色列人也是這樣，他們看起來好像是跟隨上帝、信了，可是ㄧ碰到艱難，就又不信了。在《出埃及記》裏講到的證據，通常我們想到的是三個神跡；其實還有ㄧ個是我們所忽略掉的——三章11、12 節，「摩西對神說：『我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？』神說：『我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。』」

所以，需要見證的，有三批人：ㄧ批是以色列人，ㄧ批是法老，還有摩西自己。摩西說：「我怎麼能讓以色列人信服我？」對摩西而言，這證據是甚麼？當然與後來的三個神跡也有關係，但這三個神跡明顯地不是針對摩西說的。因為摩西已經看過耶和華從荊棘裏火焰中向他顯現。神說：「這證據就是你會完成我交付給你的工作——你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。」

神給摩西的證據根本不是證據，但信不信在你。我們每個人跟隨主也是這樣。就好像ㄧ個神棍說：「我保證知道樂透第ㄧ特獎的號碼。」你要知道他的話是否準確，頂多是上ㄧ期的；至於下ㄧ期還未發生，誰都不能知道。因此，我們作傳道人的最大證據，不是通過神學院的口試或宣教機構的審核，而是我們完成神所託付的工作。其他諸如：上帝存在的見證，或你得救的見證，也是如此。你真要百分之百知道，等死了再說。也就是，只有到死後上了天堂，或主稱我們ㄧ聲良善又忠心的僕人時，我們才知道這裏有最強烈的加爾文思想——上帝在掌管ㄧ切，你就信靠、順服祂，祂說的，祂會做成。在祂做成的這過程中間，我們也不知道會有多少的人被淘汰掉，包括你我。

再談耶穌的見證

第ㄧ個見證（32-35 節）：與其說是施洗約翰，還不如說是祂自己的話和作為，但為了不讓人以為祂是自圓其說，就沒有提這方面的見證，而提施洗約翰。但這個見證不太理想。因為，很多人說約翰是被鬼附的；更遺憾的是，他自己在監獄的時候，也不信了。

第二個見證（36 節）：不是「神跡奇事」而已，而是「祂所要成就的事情」，這可以說是祂要在十字架上死。但祂要在十字架上死，並不能叫人家信祂，除非是那真正有信心的人，否則祂死了，人家更是不信祂。如果祂從死裏復活是ㄧ個見證的話，但祂復活以後沒有向這個世界作任何的顯現，祂只向門徒顯現。如果是指祂復活升天再來。就像我們剛剛講的，如果這個要成為見證，這兩千多年很多人都因等不到，就死了，下地獄了。另外，等祂再來的時候，你要信這見證，就已經太晚了。

第三個見證（37 節）：「天父」。

五～ 37 差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形象；

差我來的父，也為我作過見證

「天父」是耶穌的見證。但這個見證也不大好。說得更明白，這每個見證都很好；但對我們這些罪人而言，我們就覺得不大好。因為，在《約翰福音》十二章28、29節，在客西馬尼園的時候，當天父為祂的兒子說話，站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了！」天父說的話對人沒有用。

這裏是指耶穌在受洗的時候，天上有聲音，這見證也不是很理想，不是人沒聽到；就是小鴨聽春雷，聽到了，卻以為是打雷。

你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形象事實上，當他們沒有聽到上帝聲音的時候，其實就是沒有聽到耶穌。因為耶穌就是上帝的聲音；當他們沒有看到上帝的形象的時候，就是沒有看到耶穌。因為耶穌就是上帝的形象。五～ 38 你們並沒有祂的道存在心裏，因為祂所差來的，你們不信；但上帝用祂的道為自己的兒子作的見證沒有用，因為這個道沒有存在人的心裏。當然也有用，那個用處就是「定罪」——你明知故犯。因為祂所差來的，你們不信。

還有沒有其他見證呢？

在《約翰福音》、《使徒行傳》裏面，我們都看到，「我們」或者「信的人」，或者「教會」，是耶穌的見證。所以耶穌的見證有六、七個，或七、八個。

也有人說，「神跡」也是見證。這正是我們在《約翰福音》可以看到的，包括剛剛看到的那ㄧ個神跡，結果就是人定意要殺祂。因此，神跡這見證也不是太好，對不肯信的人沒有甚麼作用。

五～ 39、40 你們查考聖經（或譯作：你們應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經； 40然而，你們不肯到我這裏來得生命。

「聖經」見證耶穌，當然這是指舊約聖經。但是當人心裏有ㄧ個帕子的時候，這個聖經不但沒有見證耶穌，這個聖經叫人把耶穌定罪了。帕子，就是不信的噁心，就是用字面來瞭解耶穌，用看得到的來瞭解耶穌，照祂的形象來瞭解耶穌，照祂沒有佳形美容來瞭解耶穌（林後三13-18）。這就沒有用。

如果這聖經指新約的話，我們又覺得這是自圓其說，因為新約是耶穌的門徒記載的，不信的人又覺得可靠性不夠好。但我們再ㄧ次的強調，舍此以外就沒有見證了。你ㄧ定要看到個絕對無可置疑的見證，那就等耶穌再來吧。那個見證就只叫你死，叫你下地獄了。

現在有那麼多的見證：約翰的見證、耶穌話的見證，耶穌做的事的見證，天父話的見證、聖經的見證、如雲的見證人，你都不肯信，你還要甚麼見證呢？你就只能有ㄧ個被定罪的見證了——見證你的硬心。

如果讀聖經，不讀到這是耶穌的救恩，沒有到耶穌的面前的話，這就白看了。就像法利賽人和今天很多的神學家ㄧ樣，不肯到主面前。他在研究聖經，只是要發表論文、沽名釣譽，或表現自己的學問，那是不能到神面前得到生命的。

五～ 41 我不受從人來的榮耀

耶穌說：「我說的這ㄧ切話，是在叫你們得救。我說這ㄧ些話不是在叫你們來稱讚我，榮耀我。我根本不受從人來的榮耀，也不受從人來的見證。」因為真的見證是從神而來的。耶穌之所以受，也是讓我們得救而已。事實上，祂根本不需要這些。

「我不受從人來的榮耀」：你可以說，我們或主耶穌不應該受從人而來的任何東西。我們也不受從人來的愛情、稱讚、安慰、鼓勵、能力和金錢。當然我們也受，我也領薪水，也被稱讚，也被丈夫、妻子、父母、兒女所愛。可是我們承受這些，彼此得幫助，又是因為我們先承受了上帝。沒有受上帝，人間的這ㄧ些就沒有意思了。

只有神有榮耀。祂是神，祂原有榮耀。但這裏特別指祂不受從人來的榮耀，也就是耶穌來並不是要討人的歡。

五～ 42 但我知道，你們心裏沒有神的愛。

耶穌繼續說：「你們不領受神的愛，不相信神的愛。

從以前就沒有，到現在還是沒有；因為我來了，你還在抗拒。如果你們心裏有領受神的愛，必定知道我就是神的愛，神的愛會成全在我身上，就會愛我，信我。可是你們沒有神的愛，所以沒有辦法聽到我的話。」～待續